On connaît bien les réponses de survie Fight / Flight / Freeze, mais avez-vous déjà entendu parler du 4e F : Fawn ?

Aussi appelé état de faire-plaisir ou état de soumission en français, ce mécanisme affecte principalement nos relations avec les autres et est souvent interprété comme de la gentillesse, ou de l'empathie.

Une personne qui fawn est une personne qui, pour survivre, va complètement ignorer des propres besoins au profit de ceux des autres, supprimer ses vraies émotions, voire éroder son identité. Pour éviter le conflit ou se sentir en sécurité, elle va tout faire pour plaire et se fondre dans les envies, et les opinions des autres. Le moteur de cette réaction est la peur : de l’abandon, du rejet, de la violence.

Être dans ce schéma, cela peut se manifester par :

• Ne pas savoir dire non.

• Ressentir de la culpabilité ou de l’anxiété dès que vous essayez de poser vos limites (honte toxique)

• Effacer ses besoins "(mes besoins ne comptent pas", "si je déçois, je perds l’autre")

• Adapter son comportement à ce que vous pensez que les autres attendent de vous

• Attendre la permission ou la validation des autres

• Une empathie démesurée pour les émotions des autres (hypersensibilité)

• Une hypervigilence et suranalyse des signes de communication visuelle et orale (deviner les attentes des autres pour éviter le rejet)

• Une grande vulnérabilité face à la co-dépendance, à l'emprise, aux relatons toxiques

• Un risque accru de fatigue émotionnelle, burnout, rancoeur et colère, dissociation, dépression, trauma

Dans cet épisode, Yasmina Schoueri nous partage comment, après avoir compris et apaisé ses propres élans de “vouloir plaire” et de “se fondre pour survivre”, elle a transformé ses schémas en une source de croissance personnelle et d’accompagnement authentique.

Son histoire est marquée par une exploration sincère de la relation à soi et aux autres, et donne matière à se questionner, lorsque l'on travaille dans un métier de service à l'autre comme le yoga, sur ses vraies intentions et ses motivations.

Bonne écoute !

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Le corps enregistre toutes nos expérience de vie.

Cette mémoire influence nos choix, nos comportements et nos relations. Lors d’événements traumatiques, cette empreinte – la mémoire traumatique – s’inscrit dans le corps, a un niveau subconscient du système nerveux,et peut être vécue séparément du souvenir conscient. On peut ne pas se rappeler d’un événement, mais son impact continue d’influencer nos réactions, nos schémas relationnels ou émotionnels. Réprimer ces souvenirs est souvent vital pour survivre, mais si cela perdure, le corps finit par s’exprimer : douleurs chroniques, tensions, troubles digestifs ou dérégulation émotionnelle. Plus on ignore ces signaux, plus on se déconnecte, jusqu’à parfois s’effondrer.

Le changement commence donc par la conscience de soi et du corps, par l’observation des sensations et de leurs liens avec nos émotions et comportements. Pour moi, le yoga a été cette porte d’entrée vers une meilleure compréhension et un processus de transformation.

Dans cet épisode, j’échange avec May Ben Osman sur son parcours et sur la manière dont le yoga et le mouvement conscient l’ont aidée à faire face à ses troubles alimentaires et à se reconnecter à son corps. Aujourd’hui, le corps est au centre de son enseignement et de son approche psycho-corporelle. Elle partage des clés concrètes pour comprendre ce que signifie “bouger en conscience” et “revenir à soi”.

Bonne écoute !

Références mentionnées dans cet épisode :

• 'Felt Sense', méthode Somatic Experiencing® expliquée dans le livre Réveiller le Tigre de Peter Levine.

• Quand le Corps dit Non : le Stress qui Démolit, Dr. Gabor Maté

• L'Arbre du Yoga, B.K.S. Iyengar

• Les Chakras Roues de la vie, Anodéa Judith

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Le trauma se transmet-il de génération en génération ?

De plus en plus d’études récentes suggèrent que face à des expériences traumatisantes, notre ADN peut subir des modifications dites « épigénétiques ». Ces altérations des gènes pourraient alors impacter les générations suivantes, avec des conséquences sur leur santé mentale.

Si certains événements affectent considérablement notre état mental, émotionnel et physique et, par conséquent, notre patrimoine génétique, l’environnement dans lequel nous évoluons va aussi avoir des conséquences sur nos gènes. Les facteurs systémiques comme le racisme, le sexisme, les discriminations de genre et de classe, font que nous ne sommes pas toustes à égalité dans notre capacité à faire face à l'adversité.

J'en parle avec Tine, danseuse, coach holistique afrocentrée, et créatrice d'Ankhrage Club, pour qui la responsabilité de briser les cycles répétitifs du trauma est un devoir collectif. Son club, dédié à la communauté noire, est un espace de guérison et d’échange pour des personnes ayant un héritage traumatique commun. Au travers du mouvement, du yoga, du breathwork, elle propose des expériences transformatrices et libératrices à sa communauté.

Musique et mixage par Paul Reyre

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