Pendant des siècles, une idée s'est imposée dans l'imaginaire occidental : celle d'une vie après la mort où chacun serait jugé avant d'accéder au paradis ou d'être condamné aux enfers. Pourtant, cette représentation n'est pas celle des premiers textes de la Bible hébraïque. Dans l'Israël ancien, les morts ne montent pas au ciel et ne descendent pas dans un enfer de châtiment. Ils rejoignent un lieu énigmatique, le shéol, un royaume silencieux où semble s'effacer jusqu'à la relation avec Dieu.

Comment les anciens Israélites se représentaient-ils réellement le destin des morts ? Que distingue le shéol de la tombe ? Les défunts y conservent-ils une forme d'existence ? Les vivants entretiennent-ils des relations avec eux, comme c'est le cas dans d'autres civilisations du Proche-Orient ou du monde grec ? Et pourquoi les textes les plus anciens portent-ils un regard si sombre sur la mort ?

Mais cette conception n'est pas restée immuable. Les bouleversements de l'histoire, notamment l'exil à Babylone, les contacts avec les grandes cultures de l'Antiquité et les profondes interrogations sur la justice divine vont progressivement transformer la manière de penser le destin humain. Si les justes souffrent et que les impies prospèrent, que devient la promesse d'un Dieu juste ? Cette crise de la sagesse ouvre un immense chantier théologique qui conduira, plusieurs siècles plus tard, à l'apparition d'une idée nouvelle : la résurrection des morts.

Comment cette croyance a-t-elle émergé ? Pourquoi apparaît-elle si tardivement dans la Bible ? Quel rôle ont joué les persécutions de l'époque des Maccabées ? Que nous dit le célèbre chapitre 12 du livre de Daniel, premier grand texte biblique à annoncer la résurrection ? Et comment ces débats ont-ils façonné les différents courants du judaïsme avant d'être repris, transformés et amplifiés par le christianisme naissant ?

Pour répondre à toutes ces questions, j'ai le plaisir de recevoir le professeur Christophe Nihan

Christophe Nihan est professeur à l’Université de Münster en Allemagne et y enseigne la Bible Hébraïque. Il est également membre du Laboratoire « Proche-Orient-Caucase : langues, archéologie, cultures » du CNRS.

Ses domaines de recherche sont :

Les Études du Pentateuque, en particulier les traditions sacerdotales

Les Rituels bibliques

L’Histoire religieuse d'Israël dans son contexte proche-oriental

Et enfin, la Littérature prophétique, en particulier le livre d'Ézéchiel

Parmi ses ouvrages, on peut citer :

- Introduction à l’Ancien Testament, corédigé avec Thomas Römer et Jean-Daniel Macchi, sorti chez Labor et Fides en 2004

- “From Priestly Torah to Pentateuch: A Study in the Composition of the Book of Leviticus” sa thèse publiée en 2007

- Toujours chez Labor et Fides en 2013 « Clés pour le Pentateuque » avec Diana V. Edelman, Philip R. Davies et Thomas Römer

- Avec Julia Rhyder, il a fait paraitre « Text and Ritual in the Pentateuch: A Comparative and Systematic Approach » en 2021

- La même année, avec Giuseppina Lenzo il a publié « Les Cultes aux rois et aux héros : continuités et changements à l’époque hellénistique »

- Et En août de cette année, il sort chez Labor et Fides « Lévitique 10-16 » les chapitres consacrés au pur et à l’impur.

Nous avons tous connu ces moments où aucune décision ne semblait pleinement satisfaisante. Faut-il dire toute la vérité lorsqu'elle risque de faire plus de mal que de bien ? Faut-il obéir à la loi lorsque celle-ci paraît injuste ? Peut-on trahir un ami pour sauver une communauté, ou sacrifier une personne pour en sauver plusieurs ?

Nous appelons spontanément ces situations des « cas de conscience ». Mais que désigne exactement cette expression ?

S'agit-il simplement d'une hésitation intérieure, d'un conflit psychologique entre ce que nous désirons et ce que nous devons faire ? Ou bien sommes-nous confrontés à quelque chose de plus profond : un véritable conflit entre deux devoirs, deux valeurs, deux exigences morales également légitimes ?

Pendant longtemps, la casuistique – c'est-à-dire l'étude des cas de conscience – a souffert d'une réputation ambiguë. On l'a souvent réduite à une technique de juristes ou de théologiens cherchant à contourner les règles par des distinctions subtiles, au point que le mot lui-même a fini par évoquer, dans le langage courant, une certaine forme de sophistique.

Mon invitée d’aujourd’hui, Christelle Veillard propose de renverser complètement cette image. Dans son livre, « Cas de conscience et conflits de devoirs, les origines de la casuistique d’Homère à Epictète », elle montre que cette méthode est d'abord une réflexion philosophique sur les situations où les principes moraux entrent eux-mêmes en conflit. Car il arrive que deux devoirs soient également fondés, également légitimes, et pourtant impossibles à satisfaire simultanément. Le problème ne vient plus alors de notre faiblesse ou de notre ignorance, mais de la structure même de l'action morale.

L'autre apport de ce livre est historique. Nous avons tendance à associer les cas de conscience à la morale chrétienne, aux manuels des confesseurs ou aux débats médiévaux. Or Christelle Veillard montre que ces interrogations sont beaucoup plus anciennes. Elles traversent déjà les poèmes d'Homère, les tragédies grecques, les dialogues de Socrate, la pensée d'Aristote et culminent chez les Stoïciens.

Son ouvrage raconte ainsi une histoire de la décision morale dans l'Antiquité : comment les Grecs ont appris à penser ces situations où aucune solution n'est parfaite, où choisir revient toujours à renoncer à quelque chose, et où l'expérience du dilemme nous transforme durablement.

Évêque, historien et théologien, Eusèbe de Césarée est souvent considéré comme l'un des grands intellectuels du christianisme ancien. Très proche de Constantin, dont il fut en quelque sorte l'historiographe et le défenseur, il a joué un rôle essentiel dans la construction du récit chrétien de l'histoire. Pourtant, sa place dans la tradition chrétienne demeure singulière. Contrairement à d'autres grandes figures de son époque, Eusèbe n'est pas reconnu comme Père de l'Église. En cause notamment : certaines de ses positions théologiques, jugées ambiguës lors des controverses autour de l'arianisme, cette doctrine qui contestait la pleine divinité du Christ.

Mais ce n'est pas de ces débats théologiques que nous allons parler aujourd'hui. Notre invité, Sébastien Morlet, professeur à Sorbonne Université, vient nous présenter son ouvrage Exégèse et Contresens. Le commentaire de la Bible dans les Extraits prophétiques d'Eusèbe de Césarée paru aux Belles Lettres en septembre 2025.

À travers l'étude minutieuse des textes d'Eusèbe, Sébastien Morlet met en lumière une obsession de l'exégèse chrétienne ancienne : la volonté de démontrer que Jésus-Christ était déjà annoncé dans les Écritures hébraïques. Pour parvenir à cette conclusion, Eusèbe mobilise tout un arsenal interprétatif qui peut parfois surprendre le lecteur moderne. Lectures forcées, rapprochements audacieux, interprétations discutables : notre invité montrera comment certains commentaires relèvent, selon ses propres termes, du contresens, et parfois même d'une certaine mauvaise foi intellectuelle au service d'une démonstration théologique.

Comment les premiers auteurs chrétiens lisaient-ils la Bible hébraïque ? Pourquoi cherchaient-ils à y trouver partout l'annonce du Christ ? Que nous apprend cette démarche sur la naissance de la pensée chrétienne et sur les rapports complexes entre judaïsme et christianisme ?

C'est ce que nous découvrons avec Sébastien Morlet.

Sébastien Morlet est professeur de langue et littérature grecques à Sorbonne Université et Membre de l’Institut universitaire de France. Il dirige la Bibliothèque d’Histoire des Religions à la Sorbonne. Ses principaux domaines de recherches sont l’histoire des doctrines philosophiques et religieuses aux époques hellénistique et impériale, les relations entre le paganisme, le judaïsme et le christianisme pendant les cinq premiers siècles après J.-C, la réception de la culture classique, Eusèbe de Césarée et enfin Porphyre de Tyr.

Parmi ses ouvrages on peut citer :

- « Christianisme et philosophie » sorti en livre de poche références en 2014

- « Les chrétiens et la culture » paru aux belles lettres en 2016,

- Il a dirigé la publication « Eusèbe de Césarée et la philosophie : Christianisme et philosophie en Palestine au tournant du IVe siècle de notre ère » sorti chez Brepols en 2024

En septembre 2026 paraitra aux Belles Lettres : « Platon, le théologien : Lectures « païennes », juives et chrétiennes sous l’Empire romain ».

Mais le livre qui nous sert de fil conducteur dans cet épisode est « Exégèse et Contresens : le commentaire de la Bible dans les Extraits prophétiques d’Eusèbe de Césarée » paru aux Belles Lettres en 2025.