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In "Life is real only then, when I am" Gurdjieff gives answers to the fundamental human questions: how do I really live and what are the requirements to lead a real life? What is reality? What is existence? Has every man a given I or what must he do to acquire a real I? First of all, we have to accept that we are not awake, but asleep. The vast majority of mankind never awakens through its whole life. Only those are given the chance to become awake, who fight for it with their whole hearts and beings.

Was ist Befreiung? Wie wird der Geist still? Was ist Glück? Wer bin ich? ist der Titel einer Reihe von 28 Fragen und Antworten, die Sri M. Shivaprakasham Pillai dem indischen Meister Bhagavan Sri Ramana Maharshi um das Jahr 1902 stellte. Er suchte den Meister in einer Höhle am Berg Arunachala in Südindien auf und bat um spirituelle Führung. Es ist überliefert, dass Ramana Maharshi diese Fragen in der ihm geläufigen Sprache Tamil beantwortete.

Michel de Montaigne, der diese Selbsteinschätzung vornimmt, tat dies nicht aus Koketterie. Denn ihn kümmert weniger die Erkenntnis der Dinge als vielmehr die Erkenntnis seiner selbst. Statt systematisch über ein Thema zu meditieren – wie man es von einem Philosophen erwarten darf –, nimmt Montaigne einen Gegenstand zum Ausgangspunkt einer denkerischen Reise, von der er selbst nicht genau weiß, wohin sie ihn führt. Sein Gegenstand ist er selbst, in dem sich alle anderen Gegenstände spiegeln.

Dieses Hörbuch entlarvt die moderne Esoterik als eines der perfidesten Manipulationssysteme unserer Zeit. Unter dem Deckmantel von „Liebe", „Bewusstsein" und „Seelenwachstum" verkauft sie alten Missbrauch in neuem Glitzer – und macht Opfer zu Schuldigen ihrer eigenen Qual. Statt Leid als das zu benennen, was es ist, erklärt sie Gewalt, Missbrauch, Krieg und Ohnmacht zu spirituellen „Lektionen", die man sich angeblich selbst ausgesucht habe. Damit verwandelt sie Grausamkeit in Pädagogik und Täter in Lehrmeister.

Die ursprünglich als Aufsatzserie in der anthroposophischen Presse erschienene Autobiographie Steiners Mein Lebensgang aus den Jahren 1924 und 1925 stellt den Versuch des Anthroposophiebegründers dar, der Entwicklung seines Lebens und Werkes im biographischen Rückblick klare Gestalt, Richtung und Bedeutung zu geben. Sie ist damit eine zentrale Quelle für jeden, der sich mit Leben und Ideen Steiners beschäftigt.

Dabei sind die den Dialog beherrschenden zwei Fragen noch recht leicht zu fassen: «Was ist, wenn das Eins ist?» und «Was ist, wenn das Eins nicht ist?» Was in der Untersuchung dieser Fragen sich dann entwickelt, ist eine weit ausgreifende und schwer nachzuvollziehende Reflexion des begrifflichen Verhältnisses von Einheit und Vielheit, Ähnlichkeit und Unähnlichkeit, Gleichheit und Verschiedenheit, Sein und Nicht-Sein. Das hier vorliegende Hörbuch gibt den Parmenides in vollständiger Lesung in der Übersetzung von Otto Apelt wieder und stellt den 21.

Die "totindoktrinierte Gesellschaft" ist die moderne Version von Platons Höhlengleichnis – nur dass die Schatten heute aus Bildschirmen, Lehrplänen und Schlagzeilen bestehen. Menschen verteidigen nicht mehr die Wahrheit, sondern ihre Fesseln. Wer es wagt, das parteipolitische Schauspiel oder die sogenannte Demokratie infrage zu stellen, trifft nicht auf Argumente, sondern auf Abwehr. Psychologisch nennt man das kognitive Dissonanz: Alles, was das gewohnte Weltbild bedroht, löst Angst aus, der Reflex ist nicht Denken, sondern Aggression.

Das zweite Buch des ersten Bandes des Klassikers. "Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

Der "Politikos" berührt viele Themen, die für Platons Philosophie zentral sind und die er ausführlicher in anderen Dialogen behandelt. So steht der Politikos im engen Zusammenhang mit der Staatsphilosophie, wie Platon sie uns in der "Politeia" und in den "Nomoi" entwirft. Indem auch Äußerungen zur Dialektik und zur Ontologie fallen, werden zudem klare Bezüge zum "Sophistes" und zum "Philebos" erkennbar. Schließlich finden sich durch den eingeschobenen Mythos vom Weltenlenker deutliche Anknüpfungspunkte zur Kosmologie, wie Platon sie uns im "Timaios" und auch in den "Nomoi" vorstellt.

Das vierte Buch des ersten Bandes des Klassikers. "Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

An Büchern zur Philosophiegeschichte besteht weiß Gott kein Mangel. Und so ist August Messers philosophiehistorischer Abriss in 5 Bänden eben nur einer von Dutzenden lesbaren Versuchen, einen ersten Überblick über die Ideenwelt des Abendlandes zu bieten. Statt den Leser auf ausgedehnte philosophische Exkurse mitzunehmen, bleibt er auf dem Hauptweg und präsentiert uns die Geschichte der Philosophie in ihren Hauptströmungen und wichtigsten Repräsentanten. Diesem Konzept bleibt er auch im zweiten Teil zur Philosophie im Mittelalter treu.

Die interaktive Philosophie-Ausstellung lädt Sie ein, auf spielerische Weise die Ideen von bedeutenden Philosophen aller Epochen sowie verschiedene philosophische Erlebnisräume kennenzulernen. In Form von einzigartigen künstlerischen Objekten, die zum Anschauen, Nachdenken und Ausprobieren auffordern. Bilder und Angebote der im Mai 2016 im neuen Gebäude eröffneten Sophia - Philosofie-Erlebniswelt finden Sie auf der Webseite: philosofie org.

Wie der Name des Dialogs es bereits ankündigt, geht es im "Sophistes" um eine genauere Bestimmung desselben. Ausgehend von der Frage, was denn das Wesen des Sophisten sei, vertieft Platon einmal mehr das die griechische Philosophie beschäftigende Thema von Sein und Nicht-Sein, von Wirklichkeit und Schein, von wahren und falschen Bildern. Dabei bildet die parmenideische Philosophie den Hintergrund, vor dem der junge Theätetos und der anonyme Gast aus Elea die eben genannten Themen im "Sophistes" diskutieren.

OM C. Parkin führt in den weiten Raum innerer Stille. "Es ist dieses Innerste, das Bewusstsein selbst, welches die Welt absorbiert, transzendiert – anstrengungslos. Es ist nichts einfacher, als loszulassen und einzukehren in dich selbst. Du kennst diesen Ort, er ist dir nicht fremd, er ist dein Zuhause. Es ist deine Seele, die dein Zuhause ist. Folge diesem Ruf, der leise ist, schweigsam, still."

Lehrreden, die der historische Buddha Siddhartha Gautama nach seiner Erleuchtung gehalten hat. Mit ihnen begann sich das «Rad der Lehre» (Dharmachakra) zu drehen. Sie stammen aus dem Mahāvagga, dem ersten und zentralen Buch der alten Pali-Schriften. Predigt von Benares (Dhammacakkapavattana-Sutta): Dies ist die berühmte, im Tierpark bei Benares gehaltene Rede, mit welcher Buddha seine Lehrtätigkeit eröffnete.

Eine absichtslos intuitiv zusammengestellte kleine Sammlung von Weisheitssprüchen, aphoristischen Zitaten und kurzen Versdichtungen christlicher Mystikerinnen und Mystiker, beginnend im Hochmittelalter, endend im 17. Jhdt. (Barock) – vor dem Zeitalter der Aufklärung. Die Mystik kennt weder zeitliche, noch geographisch-sprachliche Grenzen; die Mitteilungen aus dem Geist der Mystik spiegeln 'Liebe und Wahrheit' des göttlich Absoluten, unabhängig von der religiösen Herkunft.

Zarathustra kehrt zurück! Auch dieses Mal, im zweiten Teil, wird er nicht müde zu streiten, zu provozieren und sich bis in die höchsten Höhen des menschlich Denk-und Fühlbaren zu exaltieren. Doch dazwischen gibt es immer wieder berührende Momente größter Empfindsamkeit und einsamen Leidens, die diesen zweiten Teil, vielleicht mehr noch als den ersten, zum Zeugnis großer Dichtung werden lassen. Man höre nur das "Nachtlied" mit Worten wie: "Aber ich lebe in meinem eigenen Lichte, ich trinke die Flammen in mich zurück, die aus mir brechen..."

"Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

Was ist Wissen? Dies ist die grundlegende Frage, die Platon in dem Dialog "Theätet" verhandelt. Um diese so gewichtige Frage philosophisch zu diskutieren, lässt Platon seinen Sokrates mit dem Mathematiker Theodoros und dessen Schüler Theätet zusammentreffen. Während der ältliche Theodoros für den Erkenntnisgang des Dialogs eher die Rolle des Mitunterredners einnimmt, rückt der noch junge und unerfahrene Theätet mehr und mehr ins Zentrum des Dialogs.

In "Also sprach Zarathustra" bringt Friedrich Nietzsche die Kerngedanken seiner Philosophie in großer Dichtung zum Ausdruck. Die ewige Wiederkunft des Gleichen, der Übermensch, der Wille zur Macht: All dies findet sich in diesem monolithisch dastehenden Werk und bündelt sich in der feurigen Figur des Zarathustra. Der Sprecher Volker Braumann legt hier mit dem ersten Teil des Zarathustra eine mitreißende wie verständige neue Lesung des Textes vor.